Yoga_Online

ЦАРСКИЯТ ПЪТ В ЙОГА: ПРАКТИЧЕСКИ НАСОКИ ЗА НАЧИНАЕЩИ И ПРАКТИКУВАЩИ




От Шри Свами Шивананда Сарасвати

 

 

 

Яма и нияма

 

Яма и нияма – това са най-важните практики, предхождащи медитацията. Ако вие ги подминете и се хвърлите направо към медитация и самадхи, то само ще си счупите краката. Но пък и не бива да чакате. Защото за практикуването на една яма понякога отива цял живот! Затова вие трябва едновременно да практикувате яма-нияма, и същевременно да се занимавате с концентрация и медитация, дори да не сте се утвърдили още в яма - нияма. Познат ни е единствено Харишчандра, който се е бил утвърдил до съвършенство в Истината. Но да следват истината в ежедневния живот се стараят мнозина. Дори да не можете да съблюдавате съвършена брахмачария (начин на живот, съпровождащ обета за безбрачие и подобни ограничаващи задължения), водете добре регулиран живот. Не живейте в желанията и въжделенията си, оразмерете желанията – ето я същността на този, който е лишен от алчност (апариг-рахи). Обичайте всички – това е практика на ненасилие (ахимса); не желайте чуждото богатство.

 

Хората, които искат да постигнат вечния Абсолют, трябва да следват неотстъпно тези канони . „Само придобилите отричане и утвърдилите се в брахмачария могат да влязат в обителта на Абсолютния Брахман“ (Гита 8:11).

Нияма се състои от: шауча, сантоша, тапас, свадхъяйя, ишвара-пранидхана. Шауча – това е вътрешна и външна чистота. Вътрешната чистота на ума и сърцето е най-важна. Освободете се от глупавите склонности на ума. Сантоша (удовлетвореност) – това е едно голямо достойнство, едно велико съкровище. Тапас – това е аскезата (упражняването). Отсъствието на егоизъм и безкористното служене, смирението и безстрастието – това са най-важните форми на аскеза. Практикувайте ги в непрекъснато, неусмиримо, безкористно служене. Практикувайте трите форми на аскеза, споменати в Гита.

 

 

Практиките, като постене и т.н., също се отнасят към аскезата. Постете в деня екадаши (единадесетия лунен ден). Ако сте достатъчно издръжливи, постете, като даже не приемате и вода. Това ще даде възможност на храносмилателните органи да си отдъхнат. По време на поста при вас ще дойде медитативното състояние. Натоварили стомаха, вие можете просто да постелите леглото и да се отправяте да спите – а не да медитирате! Някои хора, живеещи в разкош, понякога ме питат за най-бързия способ да влязат в самадхи. Казвам им: „Наяжте се до откат с ориз и извара, постелете си едно превъзходно и меко легло с хубава възглавница, изтегнете се на него, забравете за този свят – и ще получите „самадхи“! Ако вие се стремите да практикувате йога, трябва да подчините себе си на строга дисциплина.

 

 

Свъдхъяйя – това е изучаването на религиозните текстове. „Атма-Бодха“, „Таттва-Бодха“, „Вивекачудамани“, „Панчадаши Вичара Сагара“, „Йога – Вашиштха“, „Упанишадите“, „Гита“, „Брахма Сутра“. „Йога-Вашиштха“ е монументална раота по Веданта. Но вие не трябва да се заемате с изучаване на „Йога-Вашиштха“ от самото начало. Няма да можете да разберете дълбокото й значение. Преди всичко в началото ви е необходимо да изучавате прости текстове. В началните текстове на Веданта са дадени наставления за панчекарана и други основни положения на Веданта. Панчекаран – това е описание на петте елемента. Въздухът, който дишате в този момент, не е чист вайу-танматра (елементът въздух). В него се съдържат и някои други елементи. В една „рупия“ въздух се съдържат осем анна „вайу-танматра“ и две анни от всяка от останалите четири танматри (елементи, или стихии). Така стоят нещата и с другите елементи.

 

Има и друг панчекаран – панчекаран за хубав сън. Смесете четири вещества: масло, избито от бадеми, тиквено семе, маково семе, кафеени зърна и добавете масло на Брахма в количество, равно на сумата от всичките четири съставки. Това е панчекаран за добър сън. Не мислете, че съм се отклонил от основната тема за раджа-йога. Добрият сън е необходим за поддържане на доброто здраве. Ако вие спите добре и се събуждате отдъхнали, ще ви бъдат достатъчни по-малко от шест часа сън на денонощие. Ще бъдете в добро здраве - без него вие няма да можете да практикувате йога.

 

 

Повтарянето на мантри също се отнася към свадхяйя.

 

После следва Ишвара-пранидхана (предано съсредоточаване върху Бога). Посветете себе си на Господ. „Аз съм твой, всичко е Твое, Господи мой. Да бъде Твоята воля“, - това е мантра на самоотдаването. „Шри рамах таранам мама“ – мантра на преданите (бхакти) на Рама. „Шри Кришна таранам мама“ – мантра на преданите на Кришна. „Хари ОМ Намо“ – на преданите на Господ Нараяна. Повтаряйте я по-често, заедно със своята избрана мантра. Предайте се, разрушете егото си. Нещо ще пожертвате, но по-скоро ще оставите нещо и за себе си. Много е трудно да се отречеш от егото си. Препятствия пред предаността – това са егоизмът и желанието. Вие ще мислите: „Нека само направя сватбата на голямата дъщеря, и тогава ще мога да се посветя на Господ“. Къде е гаранцията, че ще доживеете до този момент? Но ако сте възнамерили да се предадете на Господ, по Негова милост всичките препятствия ще бъдат отстранени. Ще усетите, че всичките ваши чувства – са всъщност инструменти на Господ; Бог ще действа чрез вашето тяло. Това е единственият път към самоотдаването. Посвещавайки се напълно на Господ и постоянно помнейки за Него, вие ще можете много бързо да снизходите Неговата милост. Господ казва: „АЗ им давам йога на разпознаването, с чиято помощ те ще дойдат при Мене“. Повтаряйте мантрата от Гита:  “ сарва дхарман паритьяджъя мамекам таранам враджа ахам тва сарвапапебхъо мокшайишхами масучах". Размишлявайте върху значението на тази мантра. Влезте в смиреното състояние на Арджуна: това е ефективен метод на самоотдаване.

 

 

 

Карма, бхакти и гьяна в Раджа-йога.

 

 

Всичките йоги са преплетени една в друга, като листчета на чаен храст. Няма отделна карма-йога в Мадрас, бхакти-йога в Алмор и раджа-йога в Бомбай. В истинската раджа-йога вие практикувате аскеза (тапас), изучаване на писанията (свадъхяйя) и самоотдаване на Бога (ишварапранидхана). Аскезата се отнася към карма-йогата, изучаването на свещени текстове – към гьяна-йогата, а самоотдаването на Бог – към бхакти-йогата. Във Веданта ще срещнете описание на четирите качества на духовната практика, които не са нещо по-различно, от яма-нияма (самообуздаване и дисциплина) и пратяхара (отдръпване на сетивата от обектите) в раджа-йога. Контролът на ума и чувствата (сама и дама) от Веданта също ги има в раджа-йога. Контролът на чувствата в раджа-йога се нарича пратяхара. Ведантистът нарича дхараната (концентрацията) от раджа-йога самадхана. Човекът е тройствено същество. Той има ръце, сърце и глава. По тази причина той трябва да практикува по едно и също време и карма-, и бхакти-, и гьяна-йога – само тогава развитието му ще бъде хармонично.

 

В противен случай то ще е едностранчиво. Ето защо е така необходима йога-синтезата. Вие трябва да можете да работите в динамичното поле на карма-йога, да възпявате имената и славата на Господ, да се потопявате в медитация и в същото време да се стремите да осъзнаете истината на Веданта. На някои ведантисти им се струва, че карма- и бхакти-йога са второстепенни. Това е грешка, достойна за съжаление. Служенето е също толкова важно, колкото и Веданта. Когато вие разберете, че във всички същества пребивава Единният „Аз“, нима няма да можете да служите на всички? Вие ще разберете, че целият свят – това е вашето тяло. Шанкара, Иисус, Буда са били „йогини на синтеза“. Те – са нашите идеали. Шанкара, великият адвайта-ведантист, е бил бхакта, пеел е някои химни. Но също така е бил и йогин – можел е да отдели  себе си от тялото си. Той е бил и динамичен карма-йогин, йогин на действието – за краткия отрязък от 32 гадини, които той изживял тук, той основал четири религиозни обединения (матхи) в различни части на Индия, когато не е имало самолети и автомобили. В същото време той е бил и велик гьяни, знаещ. Той е практикувал йога-синтеза.

 

Аскезата, изучаването на свещените писания и самоотдаването на Бог – тези три неща, заедно, се наричат крия-йога, или йога на действието за очистване на сърцето. Знанието влиза единствено в чисто сърце.

 

 

 

Асана и пранаяма

 

 

След яма и нияма следва асана. Патанджали не отделя много внимание на асаните. Благостта (саттва), е покрита с динамичното качество, страстта (раджас) и с инертното начало (тамас). Практикуването на пранаяма отстранява покрова на тамас и раджас. Вие можете да разпознаете раджастичния темперамент в човека: той изглежда раджастичен, обича ярките раджастични дрехи и раджастичната храна. Вие веднага също така можете да разпознаете саттвичния човек, той носи броеница на врата си, проявява смирение и простота в поведението си, ходи облечен в прости дрехи и яде саттвична храна. По вида и поведението ви може да се определи преобладаващата у вас гуна, свойство. Гуните винаги са смесени, но преобладаващият елемент винаги се проявява. Раджастичният човек се стреми да добие сила, престиж, положение. Човекът, притежаващ спокоен, чист ум, винаги изследващ природата на света и на Висшия „Аз“, винаги пребиваващ в медитативно състояние, естествено склонен да изучава духовни книги, живеещ в уединение – това е саттвичен човек. Ако обичате лук, чесън и месо, това показва вашата раджастична природа. Тя ще нарушава спокойствието на вашия ум и ще възбужда различни страсти. Храната играе немалка роля във формирането на вашата природа. Погледнете слона – той яде само листа и плодове. Колко е спокоен, независимо от огромните му размер и сила! От друга страна, погледнете тигъра. Независимо от неголемите му размери, той е толкова жесток и опасен! Природата е в съответствие с храната. Не приписвайте рибата и яйцата в категорията на вегетарианските продукти!

 

Различните асани са описани подробно в хатха-йога и са предназначени за усъвършенстване на тялото. Всичко това са по-късни разработки. Патанджали Махариши иска само да можем да заемем удобна поза, в която ще можем да седим дълго време. Вие можете даже да седите на стол, но не допускайте столът да ви изморява.

 

Същото може да се каже и за пранаяма. По-късно са били разбаротени ашта-кумбаките (осемте вида задръжки на дишането). Аз ще ви покажа четири леки и важни упражнения от пранаяма. Първото е съвсем просто – сукх пурвак пранаяма. Вие можете да я практикувате дори когато лежите в леглото си. Вдишвайте въздух през двете ноздри (с продължителност по ваше усмотрение), задържайте го и го издишайте.

 

Следващата пранаяма е сандхья пранаяма или анулома-вилома пранаяма.

 

Вдишайте въздух през лявата ноздра, задръжте и издишайте през дясната; после вдишайте през дясната, задръжте и издишайте през лявата. Това представлява един кръг на пранаямата. Съотношението между вдишване, задръжка и издишване се препоръчва да бъде  такова: 1:4:2. Но в началото не ви е нужно да се товарите с това. С опита това съотношение ще се получи от само себе си. Във времето на задръжка на дишането си повтаряйте наум своята избрана мантра. Това е най-ефективно. Това ще ви изпълни с божествена енергия.

 

Бхастрика – това са бързи вдишвания и издишвания. Приличат на духане в мях. Един – единствен кръг бастрика може да ни ободри за секунди! Правете я през зимата. Лятото правете по един кръг от нея, и то в ранните сутрешни часове. През лятото е по-добре да се прави ситали. Тя постоянно ще охлажда системата ви, ще очиства кръвта. Свийте езика си в тръбичка и вдишайте през нея. Задръжте. Сега издишайте. Това съответства на изпиване на чаша с ледена вода.

 

Ако практикувате всичките тия пранаями достатъчно дълго време, кевала кумбака ще дойде от само себе си. Кевала кумбака – това е задържане на дишането без вдишвания и издишвания.

 


После следва пратяхара – извеждане на ума от контрола на сетивата.

 

Следващият стадий е дхарана – концентрация на ума.


 

Процесът на концентрация е описан прекрасно от Господ в Бхагавад Гита: затворете вратите, през които сетивата се устремяват навън; съсредоточете ума си върху Господ или върху Висшия „Аз“, пребиваващ в сърцето; задържайте дищането в областта на фонтанелата с помощта на практика за задържане на дишането, и тогава вие ще постигнете съвършена концентрация на ума. Вие бързо ще влезете в медитация и ще изпитате озарение.

 

 

След концентрацията следва медитация.



В медитацията вашият ум се върти в определени мисловни сфери. Медитирайте върху роза. При това вие позволявате на ума си да размишлява за всички видове рози. Но само една определена група от мисли може да бъде допусната в ума.

 

Бхагавад Гита дава прекрасно описание на процеса на медитация. Изучете шеста глава. Оттеглете се в уединено място. Там си подгответе нещо за сядане – не много високо и не много ниско. Постелка, на която да ви е удобно. Сдържайте чувствата си. Успокойте ума. Дръжте тялото си изправено, така че главата, шията и торса да са на една линия. Отправете погледа си към междувеждното пространство. Медитирайте върху Бога. Скоро ще влезете в самадхи, дълбокото осъзнаване.

 

 

Самадхи следва след медитацията.

 

Трите (концентрация, медитация и просветление) заедно съставят самияма. Наред с пратяхара (отдръпване на сетивата от обектите), тези три съставят духовната практика, използваща вътрешни методи (антаранга садхана). Първите четири, а именно: яма, нияма, асана и пранаяма – това е практика, използваща външни методи (бахиранга садхана). Същинската раджа-йога започва от пратяхара, от началото на практика с вътрешни методи. Самияма съставя действителната практика на ражда-йога.

 

Благодарение на практикуването на самияма, вие ще можете да постигнете истината за нещата, над които медитирате. Вие ще можете да дойдете лице  в лице с истинната природа на нещата. Вие ще можете да придобиете различни видове съвършенства (сиддхи) и психически способности.

 

Практикувайки самияма върху Слънцето, йогите получават знание за света. Самияма върху Луната им дава знание за звездната система. Самияма  върху Полярната звезда им открива истината за движението на звездите. Ако йогинът практикува самияма върху слона, той ще придобие силата на слона. Практикувайки  самияма върху своето тяло, йогинът в един момент ще е способен да дематериализира физическото тяло и да става невидим. С помощта на подобни самиями върху различни други форми или обекти, могат да се добият различни съвършенства, такива като ясновидство, ясночуване, телепатия и т.н. Изрично ще спомена и още една самияма и ще ви помоля да я практикувате. Това е самиямата върху добродетелите, защото, като практикувате самияма върху такива добродетели като любовта, дружелюбието и т.н., вие ще можете да излъчвате тези добродетели, насочвайки ги към други хора, и да ги преобразявате.

 

Самияма на вътрешния „Аз“ – това е целта на практикуването на раджа-йога. Всички останали самиями ви дават единствено способности, които могат да подпомогнат вашето падение. Пазете се от тях! Бъдете внимателни! Не им се поддавайте!  Следвайте внимателно и стриктно пътя към целта, медитирайте върху Висшия „Аз“. Влезте в самадхи. Постигнете занието за Духа (атма-гьяна).

 

 

Крайното освобождение

 

Раджа-йога дели самадхи на две категории – сампраджната самадхи (дълбоко осъзнаване с различаване) и асампраджната самадхи (без различаване). В раджа-йога са описани различни стадии: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, саванда сашмита.

Всички те съставят сампраджната или сабиджа самадхи. В асампраджната или нирбиджа самадхи всичките умствени впечатления са изгорени и вие ще добиете висша духовна независимост (кайвалия мокша).

 

Във Веданта наричат това и арупа манонаса (разтваряне на ума в безформеното) и сарупа манонаса (разтваряне на ума в оформеното). Манолайа – това е само временно разтваряне на ума, то не може да ви даде освобождение. Умът отново се завръща. Ние се стремим към манонаса, към това разтваряне на ума, при което постигаме освобождение. Всичките впечатления на ума, привързаност и отвращение трябва да бъдат изгорени. Само тогава вие ще постигнете асамдпраджната самадхи. При разтварянето на ума във форменото, раджас и тамас се разрушават напълно, остава само саттва. Сарупа манонаса служи за постигане на освобождение приживе. Освободените души използват мисленето и ума за извършване на служене на човечеството. Арупа манонаса продължава във видехамукти, и целият ум се разрушава.

 

 

Как да преодоляваме препятствията

 

Петте типа нещастия са: невежество (авидя), егоизъм (асмита), влечение (рага), неприязън (двеша) и привързаност към светския живот (абхинивеша). Самадхи разрушава и петте. Рага, привързаност, и двеша, неприязън имат пет състояния – на пълно проявление (удара), на скрито проявление (вичхинна), на отслабено проявление (тану), на дремещо проявление (прашупта) и на запалено проявление (дагха). У хората със светски ум, потънали изцяло в светското, привързаността и неприязънта се намират в проявено състояние – удара. Вичхинна – това е състоянието, при което привързаността и неприязънта са скрити. Съпрузите понякога се карат един с друг, и любовта през това време става скрита. Жената отново се усмихва – и любовта се завръща. Това е вичхинна. Някои хора практикуват контрол на дишането, възпяване (киртан) и повторение (джапа). В тях привързаността и отвращението са отслабени (тану). Понякога, поради неподходящи условия, те остават дремещи. В самадхи изгарят. Привързаността и отвращението – това са съставните неща на тази самсара. Умът се състои от тях. Умът – това е някаква сила, която няма истинска същност, но за определено време той изглежда реално съществуващ и вкарва живите същества в заблуждение. Умът стои над праната и материята. Но различаването го превъзхожда. Различаването е способно да контролира ума. Ако вие разрушите привързаността и отвращението с помощта на медитация и самадхи, умът ще бъде унищожен. Вие трябва ежедневно да практикувате концентрация, дори само по пет или десет минути, тогава ще съумеете да контролирате ума и да навлезете в самадхи.

 

 

Има няколко препятствия за медитацията. Патанджали казва: „Болест, тъпота, съмнения, небрежност, мързел, светски мисли, илюзия, безцелност, колебания – това са препятствията в йога“.

 

Печалът, меланхолията, треперенето на тялото, учестеното дишане подпомагат създаването на препятствия. Вие трябва  да отстраните всички тези препятствия. Ако по време на медитацията ви обзема  сън, станете, наплискайте лицето си със студена вода, изпълнете няколко асани и пранаями. Сънливостта ще си тръгне. За тези, които имат достатъчно дълга коса има един друг старинен способ:  завържете с конец кичур от косата си за пирон, забит в стената – ако задремете по време на медитация, гвоздът ще ви одраска или оскубе. Вечер приемайте лека храна. Непрекъснатата практика и отричането са най-добрите средства за преодоляване на препятствията. Отричането – това не е бягство от света. Отричането – това е ментално състояние. Анализирайте мислите си. Изследвайте мотивите си. Отстранете обектите, които са най-любими на ума ви, в краен случай – поне за известно време. Когато влечението към тях се намали, тогава пак ще можете да ги приемете, но вече като повелител. Не лъжете хората, казвайки, че притежавате умствено отричане, когато всъщност прекалявате с чувствени удоволствия и живеете в разкош. Сакши (Свидетеля), Господа, пребиваващ във вашето сърце, знае какво е вашето ментално състояние. Нищо няма да спечелите, опитвайки се да излъжете хората.

 

 

Методи на концентрация

 

 

Направете нещо практично. Точно сега помедитирайте няколко секунди.

 

ОМ (безмълвна медитация)

 

Вие медитирахте само за секунди. Какво значително и възвишено преживяване беше! По този начин медитирайте като се събудите сутрин и се измиете. Не изразходвайте цялото време на брахмамухурта за миене, миене на зъбите и за отговаряне на зова на природата. Не се мотайте. Медитацията е по-важна. Възхвалявайки гуру и Бог, прочетете няколко химна. Извършете умствено арати (церемония с движение на светилник). Изпълнете поклонение в ума си (манас пуджа), след това медитирайте. В неделите правете ануштана – усърдна практика. Отделете максимално време за джапа и медитация. Определете за себе си: „Ще повтарям 10 000 пъти“. Не е задължително да предлагате на Господ плодове и цветя. Умиротвореността, удовлетвореността, различаването, безстрастието, решимостта, мъжеството, любовта, праведността, искреността, чистотата – това са най-ароматните цветя, които можете да предложите на Бог. Той ще бъде много доволен от вас, ако му предложите тези цветя. Това всъщност е поклонението в ума. Предлагайки манас пуджа, вие ще придобиете още по-добра концентрация на ума. Вашето сърце бързо ще се пречисти.

 

Веданта казва, че има три вида нечистоти на ума – замърсеност (мала), вълнение (викшепа) и завеса на илюзиите (аварана). Веданта предписва безкористно служене за отстраняването на замърсяването на ума, поклонение – за отстраняване на вълнението на ума, и дълбока медитация за отстраняване на покрова на невежеството (аварана). При хатйа-йогите има техни си основни очистителни практики – сат крии, а именно: нети, дхаути, басти, наули, тратака и капалабхати. Тратака (практиката на съсредоточеното взиране) е много важна. Гледайте една неподвижна точка на стената, или пламък на свещ или изображение на Господ. Можете да извършвате тратака и върху Луната, а също и върху звездите. По време на тратака умът лесно се съсредоточава. Отначало гледайте без прекъсване изображението на Господ в продължение на няколко минути, казвайки джапа, след това затворете очи и се опитайте да визуализирате това изображение в сърцето си. Това е най-ефективният способ за практика на тратака.

 

 

Ограничете кръга на своите задължения в този свят. Доколкото е възможно практикувайте яма-нияма, като постепенно увеличавате интензивността на практиката. Малко повече любов, малко повече доброта, малко повече великодушие, малко повече изучаване на писанията, малко повече джапа и медитация. Вървете по този начин към целта и вие ще я достигнете, не в далечното бъдеще, а тук и сега.

 

...

 

Превод: Соня Петрова - Аеиа



публикувано на: 4 декември 2014 г.













...








...



ДРУГИ ПУБЛИКАЦИИ:





ЙОГА: ДЕПРЕСИЯТА И КАК ДА Я ПРЕОДОЛЕЕМ




ЗА ЧАКРИТЕ И СИДДХИТЕ – СВРЪХЕСТЕСТВЕНИТЕ ПСИХИЧЕСКИ СИЛИ






ЗОНАТА НА КОМФОРТ – МЯРКА ЗА ЛИЧНА ГОЛЕМИНА?






ЗНАЧЕНИЕТО НА ГАНЕША – БОГЪТ, КОЙТО РАЗРУШАВА ВСИЧКИ ПРЕПЯТСТВИЯ





КУНДАЛИНИ МАНТРА ЗА ПРЕМАХВАНЕ НА СТРАХОВЕ И ИЗПЪЛНЕНИЕ НА ЖЕЛАНИЯ







ЙОГИЙСКИ МЕТОД ЗА ПОСТИГАНЕ НА УСПЕХ – ПРАТИПАКША БХАВАНА






...