ДХАРАНА - КОНЦЕНТРАЦИЯ





От Шри Свами Шивананда Сарасвати – продължение:





1. Дхарана – това е концентрация. Това е фиксация на съзнанието върху външен обект или вътрешна точка.

 

2. Концентрация – това е едни строго ментален процес. Тя изисква самовглъбяване на съзнанието.

 

3. Ако концентрирате съзнанието си върху една точка в продължение на дванадесет минути – това е дхарана. Дванадесет такива дхарани ще бъдат дхяна (медитация). Дванадесет такива дхяни ще бъдат самадхи (свръхсъзнание).

 

4. Концентрация – това е фиксирането на съзнанието; медитация – това е непрекъсваемият поток на една мисъл.

 

 

КОЕ ПОДПОМАГА КОНЦЕНТРАЦИЯТА?

 


5. Развивайте вниманието; така вие ще овладеете способността за концентрация.

 

6. Ясното съзнание е готово за концентрация. Съхранявайте душевния си покой.

 

7. Никога не се предавайте на униние. Само тогава вие ще придобиете способността да се концентрирате.

 

8. Практикувайте редовно концентрация. Седете в една и съща пози, в едно и също време – в четири часа сутринта.

 

 9. Половото въздържание, пранаямата, намаляването на желанията и понижаването на равнището на активност, безстрастието, мълчанието, уединението, дисциплината на чувствата, джапата, обуздаването на гнева, спирането на четенето на романи и вестници и ходенето на кино – всичките тези неща подпомагат концентрацията.

 

10 Джапа (повтарянето на името на Бог) и киртан (възпяването на името и славата на Бога) развиват способността за концентрация.

 

11. Когато се концентрирате, съсредоточавайте вниманието си в един център.

 

12. Концентрацията изисква търпение и продължителна практика.

 

13. Не пркъсвайте практиката си дори за един ден. След прекъсване е много трудно отново да се научим да ставаме рано.

 

 

КАК ДА СЕ КОНЦЕНТРИРАМЕ

 

 

14. Заглушете кипежа на мислите. Успокойте бушуващите емоции. Само тогава вие ще можете да се концентрирате.

 

15. Първоначално се концентрирайте на каквато и да е конкретна форма, на цвете, на формата на Господ  Буда, на какъвто и да е мисловен образ, на лъчезарната светлина на сърцето, на изображение на светец или на вашия ишта-дева (личното божество).

 

16. Ежедневно изпълнявайте три или четири сеанса по концентрация: рано сутрин, в осем часа сутринта, в четири часа следобяд, в осем часа вечерта.

 

 17. Преданите служители на Господ се концентрират в сърцето, раджа-йогините – в трикути (центъра на съзнанието), ведантистите в трикути или във върха на главата. Трикути – това е пространството между веждите.

 

18. Може също да се концентрираме във върха на носа, в пъпа или в муладхара (мястото под най-долния прешлен на гръбнака).

 

 

I: КОНЦЕНТРАЦИЯ В ИШТА-ДЕВ

 

 

19. Седнете в удобна поза. Поставете пред себе си изображение на вашия ишта-дев. Гледайте внимателно и неотклонно това изображение. След това затворете очи и визуализирайте този образ в сърдечния център или в междувеждието.

 

20. Когато образът изчезне в мислените ви представи, отворете очи и отново се вгледайте в изображението. След няколко секунди затворете очи и повторете целия процес.

 

 

II: КОНЦЕНТРАЦИЯ ЗА ХРИСТИЯНИ

 

21. Последователите на Господ Иисус могат да се концентрират в Неговия образ или на изображение на Кръста.

 

 

  III: КОНЦЕНТРАЦИЯ В ПЛЪТНИ ФОРМИ

 

22. Концентрирайте се в една черна точка на стената, в пламъка на свещ, в ярка звезда, луна, в изображението на символа ОМ или в какъвто и на е друг, приятен за вас обект.

 

23. Когато почувствате тапрежение в очите, затворете ги за минута и мислено визуализирайте обекта. Когато съзнанието започне да се мята, отново и отново го връщайте към обекта за концентрация.

 

24. За хората с емоционална натура е благоприятно да се концентрират в Луната. Концентрацията в пламък на свещ ни позволява да видим риши (свети мъдреци) и деви (божества).

 

 

 

  IV: ТЪНКИ МЕТОДИ

 

25. Концентрирайте се в такива божествени качества като: любов, милосърдие, състрадание или в други абстрактни понятия – като безкрайност, всемогъщество и вездесъщност на Бог.

 

26. Прочетете две или три страници от книга. След това затворете книгата. Фокусирайте вниманието си върху съдържанието на прочетеното. Оставете всички други мисли. Дайте възможност на ума да обедини, класифицира, групира, сравни и комбинира това съдържание. С това упражнение вие ще развиете в себе си добра памет.

 

27. Отидете сред природата, легнете по гръб и се концентрирайте в синьото бездънно небе над главата ви. Вашето съзнание моментално ще се разшири. Ще усетите подем. Синьото небе ще ви напомни за безкрайната природа на Висшия „Аз”.

 

 

 

V: КОНЦЕНТРАЦИЯ В ЗВУЦИ

 

28. Седнете в удобна поза. Затворете очи. Запушете ушите си с показалците или с тампони за уши. Постарайте се да чуете такива анахати (вътрешни, нефизически звуци) като мелодия на флейта или цигулка, отзвук от гръмотевица, звън на звънци, шум от раковина, жужене на пчели и т.н. Чуйте само един вид звуци. Отдръпнете лъчите на съзнанието от другите обекти и ги слейте в звука, който се опитвате на чуете. Ще придобиете еднопосочност на съзнанието. Съзнанието може да се управлява лесно, защото е очаровано от нежните мелодии.

 

29. Концентрирайте се на тиктакането на часовник.

 

30. Седнете на речен бряг или в уединено място. Концентрирайте съзнанието си в шума на реката, която носи бързо водите си. Ще чуете рева ОМ. Това е безкрайно вълнуващ и впечатляващ звук.

 

 

 

VI: СУФИСТКИ МЕТОД

 

31. Сложете пред себе си огледало. Гледайки отражението си в огледалото, концентрирайте се в пространството между веждите.

 

 

  VII: В ТРИКУТИ

 

 

32. Съзнанието се контролира лесно при концентрация в трикути, защото тази точка е обителта на съзнанието.

 

33. По време на дълбока концентрация в трикути вие усещате голяма радост и духовно упоение. Вие забравяте за тялото си и за външния свят. Цялата прана се стича в областта на главата ви.

 

34. Съзерцаването на кристал или салиграм (свещен закръглен камък) подпомага концентрацията.

 

35. Може да се концентрирате в диханието в ноздрите (звук СОХАМ). При вдишване се чува СО, при издишване – ХАМ.

 

 

ОБЩИ ПРЕПОРЪКИ


 

36. Не се концентрирайте при умствена преумора.

 

37. Не се борете с разума, когато сте изморени.

 

38. Когато в главата ви идват ненужни мисли, запазвайте безразличие. Ненужните мисли ще си отидат.

 

39. Не ги прогонвайте насилствено. Те ще упорстват и ще се съпротивляват. Това изисква напрежение на волята. Те ще нахлуват с удвоена сила. Обратно – заменяйте ги с божествени помисли.  Лошите мисли ще изчезнат.

 

40. Бъдете последователни и непреклонни в практиката на концентрация.

 

41. Ако е прекалено топло, намажете главата си с масло брахми-амла.

 

42. Глътнете парченце масло, може да смучете малко лед. Тези продукти охлаждат системата отвътре.

 

43. Ако искате да преуспеете в каквато и да е сфера на дейност, развивайте в себе си способността към концентрация. Това е източник на духовна сила. Това е ключ за храма на знанието.

 

 

ПРЕПЯТСТВИЯ

 

 

44. Извънмерно физическо напрежение, многословие, обилно ядене, интензивно общуване със светски хора, продължително ходене, полови излишества – всички тези неща са препятствия по пътя на концентрацията.

 

 

Автор: Свами Шивананда Сарасвати

 

Превод: Соня Петрова – Аеиа

 

 


 

Йога ОНЛАЙН – Йога ПРАКТИКИ ПО СКАЙП (линк)




 


 

Йога ЗА ОТСЛАБВАНЕ – УРОЦИ ПО СКАЙП (линк)






...